11 第十一章

第十一章

§11. 在闡述了全能者的崇高地位、聖子的永恆性以及「順服」一詞後，他揭示了優諾米烏斯聲稱聖子並非藉由順服而獲得其子職的愚蠢。

此外，優諾米烏斯所宣稱聖子沒有份的全能者的崇高地位是什麼？那麼，讓那些自以為有智慧、自以為聰明的人[1]發出他們淺薄的意見——正如先知所說，他們「從地裡說話」[2]。但我們這些敬畏道並作真理門徒的人，或者說自稱如此的人，甚至不應讓這種說法未經審查。我們知道，所有用來指稱神性的名稱中，有些表達了神聖的威嚴，是絕對地使用和理解的，有些則是根據祂對我們和所有受造物的作為而賦予的。因為當使徒說「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神」[3]等等時，他藉由這些稱謂向我們呈現了超越的能力，但當聖經中提到神是恩慈的、憐憫的、充滿慈悲的、真實的、良善的、主、醫生、牧者、道路、糧食、泉源、君王、創造者、工匠、保護者、在萬有之上並貫乎萬有之中、在萬有中作萬有的，這些以及類似的稱謂都宣告了神在創造中神聖慈愛的作為。因此，那些精確探究「全能者」一詞意義的人會發現，它除了宣告神的能力之外，別無他物，即那控制受造物的作為，並由「全能者」一詞所指稱的，與某物存在著某種關係。因為祂若非因病患，就不會被稱為醫生；若非因需要恩典和憐憫的人，就不會被稱為憐憫和恩慈的，等等；同樣，祂若非因所有受造物都需要一位來管理並維持其存在，祂就不會被稱為全能者。因此，正如祂向需要醫治的人顯現為醫生，祂也對需要被統治的人顯現為全能者：正如「康健的人用不著醫生」[4]，所以我們可以說，祂的本性中包含著無誤且堅定不移的正直原則，不像其他人那樣需要一位統治者。因此，當我們聽到「全能者」這個名稱時，我們的理解是，神維持著所有可理解之物以及所有物質性事物的存在。因此，祂坐在地球的圓圈上，因此，祂將地的四極握在手中，因此，祂「用手心量諸水，用手虎口量蒼天」[5]；因此，祂將所有可理解的受造物都包含在祂自己裡面，使萬物都能在祂包羅萬有的能力控制下繼續存在。那麼，讓我們來探究是誰「在萬有中運行萬有」。是誰創造了萬物，沒有祂就沒有任何存在之物？是誰在其中創造了萬物，萬物在其中得以存續？我們在誰裡面生活、行動、存在？是誰擁有父所擁有的一切？所說的這些話是否還讓我們對「在萬有之上」的神[6]一無所知？聖保羅如此稱呼祂——我們的主耶穌基督，祂自己說，祂手中握著「父所有的一切」[7]，祂確實將萬物都握在祂包羅萬有的手心裡，並對祂所握住的擁有至高主權，沒有人能從祂手中奪去萬物。那麼，如果祂擁有一切，並對祂所擁有的擁有至高主權，為什麼這位對萬物擁有至高主權的祂是別的，而不是全能者呢？如果異端回答說父對聖子和聖靈都擁有至高主權，那麼他們首先要證明聖子和聖靈的本性是可變的，然後再在這可變性之上設立一位統治者，以便藉由從上而來的幫助，那被統治的就能繼續不轉向邪惡。另一方面，如果神聖的本性是不能作惡的、不變的、不可更改的、永遠常存的，那麼它又何需一位統治者來控制它呢？它本身就控制著所有受造物，並且由於其不變性，它本身就不需要任何統治者來控制它。因此，因著基督的名，「天上、地上和地底下的一切，無不屈膝」[8]。因為如果不是因為在基督裡認出那位為其救恩而統治它的，就絕不會有萬膝如此屈膝。但說聖子是藉由父的良善而存在，這無異於將祂與最卑微的受造物等同。因為有什麼不是藉由創造者的良善而誕生的呢？人類的形成歸因於什麼？是創造者的惡意，還是祂的良善？我們將動物的產生、植物和草木的生長歸因於什麼？沒有什麼不是源於創造者的良善。那麼，優諾米烏斯竟然如此仁慈地將理性所認為萬物共有的屬性，也歸給永恆的聖子！至於祂沒有與父分享祂的本質或地位——這些主張以及他其餘的冗詞贅語，我在處理他關於父的陳述時已經預先駁斥了，並證明他這些說法是隨意冒險提出的，沒有任何可理解的意義。因為即使是我們這些彼此所生的人，本質也沒有任何分裂。表達本質的定義在每個人身上都完整無缺，在生者和被生者身上都是如此，生者不減損，被生者不增添。但談論在擁有父所擁有的一切的祂身上存在地位或主權的分裂，這毫無意義，除非是證明提出者的不敬虔。因此，糾纏於此類討論，不合理地延長我們的論述，將是多餘的。讓我們繼續討論接下來的內容。

他說：「在創世以前，蒙父榮耀。」真理之道已經被證明，並由其反對者的見證所證實。因為這就是我們信仰的總結，即聖子從永恆就存在，蒙父榮耀：「在創世以前」與「從永恆」意義相同，因為預言使用這個詞來向我們闡明神的永恆，當它說祂是「從創世以前就存在」[9]的。那麼，如果存在於創世以前是超越一切開端的，那麼在創世以前將榮耀歸給聖子的人，就因此斷言祂在榮耀之前就從永恆存在[10]：因為被榮耀的當然不是不存在的，而是存在的。然後他開始為自己播下褻瀆聖靈的種子；這不是為了榮耀聖子，而是為了肆意侮辱聖靈。因為他意圖將聖靈視為天使群體的一部分，他插入了「永遠蒙聖靈以及所有有理性、受造之物榮耀」這句話，這樣聖靈與所有受造之物之間就沒有區別了；也就是說，如果聖靈榮耀主的方式與先知所列舉的所有其他存在物相同：「天使和權能，以及諸天之天，和天上之水，以及地上的一切，龍、深淵、火和冰雹、雪和霧氣、暴風之風、山和所有山丘、結果子的樹和所有香柏樹、野獸和所有牲畜、蟲子和飛鳥」[11]。那麼，如果他說聖靈也與這些一同榮耀主，那麼他那敵對神的舌頭就將聖靈本身也視為其中之一了。

接下來那些支離破碎、語無倫次的話，我認為最好略過，不是因為它們完全沒有可供指責之處，而是因為它們的措辭，如果脫離其惡意的上下文，虔誠的人也可能使用。如果他偶爾使用一些有利於虔誠的表達，那只是作為引誘單純靈魂的誘餌，目的是讓不敬虔的魚鉤與之一起被吞下。因為在使用了教會成員可能使用的語言之後，他接著說：「在萬物的創造和產生上順服，在每一次服事上順服，祂並非藉由順服而獲得子職或神性，而是作為聖子和獨生神被生，因此在言語和行為上顯出順服。」然而，那些熟悉神聖話語的人，誰不知道大能的保羅一次性地說祂「成為順服」[12]是指哪個時間點呢？因為那是當祂以僕人的形狀降臨，藉由十字架成就救贖的奧秘時，祂虛己，祂藉由取了人的樣式和形狀而謙卑自己，被發現為人，處於人卑微的本性中——那時，我說，祂成為順服，就是那位「擔當我們的軟弱，背負我們的疾病」[13]的祂，藉由祂自己的順服醫治了人的不順服，藉由祂的鞭傷醫治了我們的創傷，藉由祂自己的死廢除了所有人的共同死亡——那時，祂為了我們的緣故成為順服，正如祂為了我們的救贖而成為「罪」[14]和「咒詛」[15]，這並非出於本性，而是出於祂對人的愛而成為如此。但祂是藉由什麼神聖的話語被教導了如此多的順服呢？不，恰恰相反，每一卷受默示的聖經都證明祂獨立自主的權能，說：「祂說有，就有；命立，就立」[16]：——因為很明顯，詩人是針對那位「用祂權能的命令托住萬有」[17]的祂說這話的，祂的權柄，僅憑祂的旨意，就塑造了每一個存在和本性，以及所有藉由理性或視覺所領會的受造物。那麼，優諾米烏斯是從何而來，以如此多樣的方式將順服的屬性歸於宇宙之王，說祂「在所有創造之工上順服，在每一次服事上順服，在言語和行為上順服」呢？然而，對每個人來說都很清楚，只有那些尚未在自己身上完全達到精確工作或無可挑剔言語的人，才會在行為和言語上順服他人，他們總是注視著他們的老師和引導者，藉由他們的建議被訓練出行為和言語上的精確得體。但認為智慧需要一位主宰和老師來正確引導其模仿的嘗試，這只是優諾米烏斯一人的幻想。關於父，他說祂在言語和行為上都是信實的，而關於聖子，他卻不主張祂在言語和行為上是信實的，而只主張順服而非信實，因此他的褻瀆不偏不倚地貫穿了他所有的陳述。但或許應該對夾在上述陳述之間的輕率愚蠢主張保持沉默，以免一些不加思索的人嘲笑其荒謬，而他們本應為自己靈魂的沉淪而哭泣，而不是嘲笑其言語的愚蠢。因為這位聰明謹慎的神學家說，祂並非因順服而達到子職！請注意他的洞察力！他以何等有力的論證向我們闡明，祂並非先順服而後為子，我們也不應認為祂的順服先於祂的誕生！現在，如果他沒有加上這個限定詞，誰會如此愚蠢和白痴，以至於幻想祂的誕生是父賜給祂的，作為祂在誕生之前就表現出應有的順服和服從的獎賞呢？但為了不讓任何人輕易從這些言論中找到笑柄，每個人都應考慮到，即使是言語的愚蠢，也有值得流淚之處。因為他意圖藉由這些觀察來確立的是這樣一種觀點，即祂的順服是祂本性的一部分，以至於即使祂願意，也不可能不順服。

因為他說祂的本性被構成為只適應順服[18]，就像工具中，被塑造成某種形狀的，必然會在受其操作的物體上產生工匠在工具構造中植入的形狀，並且不可能在接受其標記的物體上畫出一條直線，如果它自己的運作是彎曲的；如果工具被塑造成畫直線，它就不能藉由其印記產生一個圓圈。我們還需要什麼話語來揭示這種觀念的褻瀆是何等巨大呢，當異端的言論本身就大聲宣告其怪異時？因為如果祂順服只是因為祂被造成如此，那麼祂當然甚至與人類都不在同等地位，因為根據這種理論，我們的靈魂是自決和獨立的，隨心所欲地選擇它所喜歡的，並對自己擁有主權，而祂卻是在其本性強制性律法的約束下行使，或者說經歷順服，而祂的本性不允許祂不順服，即使祂願意。因為祂是「作為聖子，並作為被生者，才如此在言語和行為上顯出順服。」唉，這種教義的愚蠢是何等野蠻！你讓道順服於話語，並假設在真正是道的那位之前還有其他話語，而另一個起初的道是起初與在起初的道之間的中保，將決定傳達給祂。而且這不只一個：優諾米烏斯製造了許多話語，作為起初與道之間的鏈條，並隨心所欲地濫用祂的順服。但何必糾纏於這些空談呢？任何人都看得出來，即使在聖保羅說祂成為順服的那個時候（他告訴我們祂是這樣成為順服的，即為了我們的緣故成為肉身、成為僕人、成為咒詛、成為罪）——即使在那時，我說，榮耀的主，祂輕看羞辱，在肉身中承受苦難，也沒有放棄祂的自由意志，祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」[19]；又說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來」[20]；當那些手持刀劍棍棒的人在祂受難前夜靠近祂時，祂說「我就是」[21]，使他們都退後；又當那垂死的強盜懇求祂記念他時，祂藉著說「今日你要同我在樂園裡了」[22]顯明祂普世的主權。那麼，如果即使在祂受難的時候，祂也沒有與祂的權柄分離，異端又怎能在哪裡看出榮耀之王對權柄的從屬呢？

腳註

腳註

[1] 賽五21。 [2] 賽二九4。 [3] 參提前一17。 [4] 參太九12及平行經文。 [5] 參賽四十12、24。此引文並非完全取自七十士譯本。 [6] 羅九5。 [7] 約十六15。 [8] 參腓二10。 [9] 詩五五19（七十士譯本）。 [10] 根據奧勒（Oehler）的讀法，為 αὐτῆς。若讀作 αὐτῷ，則大意相同：「更強烈地證明祂從永恆就存在。」 [11] 參詩一四八2–10。 [12] 腓二8。 [13] 參太八17。 [14] 林後五21。 [15] 加三13。 [16] 詩一四八5。 [17] 來一3。 [18] 如果這句話是優諾米烏斯的直接引文，它可能來自其他上下文：其語法結構與前文沒有關聯，也不清楚引文在哪裡結束，或者工具的例子是優諾米烏斯自己的，還是貴格利對優諾米烏斯陳述的闡釋。 [19] 約二19。 [20] 約十18。 [21] 約十八5–6。 [22] 路二三43。